新冠病毒的比喻

『這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中、叫恩典顯多嗎？ 斷乎不可！……不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具；倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。』羅馬書6:1-2；12-13

保羅解釋了基督怎樣為人類成全救恩後, 他預料到不論是在當日或至今天的基督徒的心裡面都會有這樣的想法：既然得救是本乎神的恩典, 並憑着信心而得著，那我們為何要太憂慮為着滿足私慾而犯罪呢？我們的罪豈不是到頭來都會得赦免，而也可能因此讓神的恩典更加顯得豐盛？使徒的答案是斬釘截鐵的：「斷乎不可！」接下去解釋的原因，就引用保羅當時社會裡很普遍的主人與奴僕的關係。如果我可以大膽的把保羅所說的詮釋，他好像就是說：「你以為你是誰呀？(就是我在異象主日所問大家的)，你豈不知道你若對罪屈服，它便會主宰你的一生，把你俘虜成為奴隸嗎？你已被基督救贖了，所以你要知道你是誰，也要把自己獻上，服侍主和祂的義。」

新冠肺炎是一種病毒所引至的疾病。病毒能夠把其 DNA注入宿主(人的)細胞裡，完全改變細胞的化學進程，使宿主不再製造自己身體的蛋白質，而變成製造更多的病毒。被感染的細胞，充滿著病毒，有朝一日會爆裂，排出多倍的病毒入侵宿主身體其他的細胞。宿主現受了控制不能不效勞病毒，就好像成了它的奴隸一樣，直到宿主死亡為止。這是一個解釋罪如何把持我們的生命之好例子。倘若我們不認罪悔改，罪就會一步一步掌控我們的生命，也會在我們裡面發大，好像病毒一般。這在大衛王的情況中清楚可見。他沒有對付與拔示巴行淫的罪，反而裝作沒有發生一樣。這罪導致他犯更嚴重的罪，就是背信棄義和謀殺。直至他認罪悔改，他完完全全是一個罪的奴隸。

在控制疫情方面，澳洲和新西蘭比較很多其他國家都做得出色。這個成功不少可歸功於快而果斷的管制決定，即或是很小規模的爆發 — 像過去這個星期墨爾本只有十三個染疫個案，便引至全面封城，一點也不容許病毒有機會傳播。否則，在美國發生的染疫情況，就很有機會在這裡發生，感染的情況會全面操控我們。

理所當然，我們常常都很著重因信稱義的教義 — 福音的核心教義。不過，魔鬼卻可以利用這個教義，讓我們誤以為在恩典之下，罪沒有甚麼大不了，以致我們容易不斷犯罪，又例行公事地認罪，漸漸地, 真悔改所須有那憂傷的靈和痛悔的心(詩51:17)也變得毫無感覺了。

對付罪的疫苗，並不是一劑過的。它是要我們恆常在主裡面，好像我們現在已經成為了神的奴僕一樣，隨時都準備跟祂的旨意行事，為的是要回應基督的愛，就是祂在恩典下為我們所作的一切。

我祈禱神讓我們都有如對疫症一樣，對罪有著懼怕和警覺的態度, 並渴慕着唯主能賜的疫苗。